Православное Рождество в Польше: не шопки, а иконы. Польская православная церковь Православные поляки

«Православный поляк» - звучит так же необычно, как и «русский-католик». Польский национальный характер неотделим от католичества, как характер русский - от православия. Но есть не только католическая Польша, но и Польша православная.

Кому доводилось бывать в Восточной Польше, мог видеть католические храмы с явными чертами византийской архитектуры. Это - бывшие православные церкви, переданные католикам. Передача православных храмов под юрисдикцию костёла происходила по разным причинам. Из-за желания усилить влияние католицизма в Восточной Польше, из-за малочисленности прихожан, и др. Особенно непростые времена для польских православных наступили в период т.н. санации - время правление Юзефа Пилсудского, когда по всей стране уничтожались православные святыни, которые в глазах польских патриотов олицетворяли российское влияние. Под шумок борьбы с имперским наследием России сносились храмы, оказывалось давление на православную паству, которой приходилось жить в обстановке крайней нервозности и православофобии.

Исторические данные свидетельствуют, что православие пришло на польские земли отнюдь не с русскими солдатами, а раньше - ещё в IX в. (польская историография неохотно освещает эту тему). Двигаясь из Моравии, кирилло-мефодиевская миссия принесла на землю вислян, одного из западнославянских племён, участвовавших позднее в этногенезе поляков, богослужение на понятном им славянском языке. У историков нет единого мнения о том, насколько далеко христианство византийского обряда проникло на польские земли, но его присутствие сомнений не вызывает. В ежегодниках Краковской капитулы упоминается первый краковский епископ с явно греческим именем - Прохор (1).

В Моравии св. братья Кирилл и Мефодий оказались в 863 г., по приглашению князя Ростислава. После Моравии они направили свои стопы в Краков, где учредили первое в Польше епископство не латинского обряда. Но основатель древнепольского государства князь Мешко I принял крещение из рук немецких священников, и католичество становится для поляков государственной религией. Небольшие православные ячейки продолжали действовать в южной Польше, граничащей с Моравией, откуда и пришло православие на польские земли, но постепенно и их деятельность сошла на «нет».

Со смещением границ Польши всё дальше на восток, в польском подданстве оказалась немалая часть православного населения (современная Украина, Белоруссия). О непростых отношениях поляков-католиков и православного западнорусского населения известно всем. Жёсткое противостояние сменялось примирительной политикой, которая, затем, вновь сменялась репрессивными мерами, направленными на подавление православного сознания жителей восточной части Польши. Многие аристократические западнорусские роды под давлением обстоятельств переходили в католичество. Чарторыйские, Вишневецкие, Сапеги, Калиновские, Сосновские, Тышкевичи - эти фамилии вызывают у нас ассоциации только с Польшей и костёлом, но все они - древние именитые русские роды, поглощённые католичеством. Их судьбу оплакивает от лица православной церкви богослов и мыслитель Мелетий Смотрицкий в своём знаменитом произведении «Фринос» (1610 г.), называя их жемчужинами и бриллиантами православия (2).

Доля православного населения в Польше постоянно уменьшалась. Кроме ассимиляции, своё дело делали войны. В годы многочисленных русско-польских войн шляхта обрушивала свой гнев на местных православных. Тысячи православных бежали из Польши в Россию в Первую мировую. Вместе с паствой бежали священнослужители. Ростов-на-Дону превратился тогда в центр приёма беженцев из Западной Руси. В городе открывались гимназии и иные заведения специально для пришельцев из Галиции и Белоруссии.

В 1920-х в границах Польши проживало 4 млн. православных (15% населения). Из них 1,5 млн. считали себя украинцами, 900 000 - белорусами, 125 000 - русскими, 700 000 - «тутейшими» и 600 000 - поляками (3).

Для нас представляют интерес последние две группы православных. «Тутейшими», т.е. «здешними», называли себя люди, живущие на православно-католическом пограничье между Россией и Польшей на территории нынешней Белоруссии, не относившие себя ни к одной из присутствовавших на данной территории этнических групп.

Феномен «тутейших» демонстрирует во всей полноте практические последствия попеременного влияния католичества и православия на эту группу жителей. Не будучи польскоязычными, и разговаривая в быту на западнорусском (белорусском) наречии со значительной примесью полонизмов, «тутейшие» уже не считали себя русскими, но и не были ещё поляками, зависнув «между». Некоторые этнографы утверждают, что присутствие в белорусской народной среде такого явления, как «тутейшие», обусловило этническую инертность и размытость национального сознания современных белорусов. Актуальность проживания в ареале смешанного православно-католического ареала не ушла в прошлое, и среди населения Белоруссии есть такие, кто не может конкретно отождествить себя ни с русскими, ни с поляками.

600 000 этнических православных поляков - явление не менее интересное. История знает случаи, когда лица польской национальности достигали впечатляющих высот в иерархии православной церкви (епископ Лука Войно-Ясенецкий, протоиерей Валентин Свенцицкий и др.). Но это были люди, родившиеся в смешанных русско-польских браках либо в глубине России. Вышеуказанные 600 000 поляков ощущали на себе непосредственное воздействие католической культуры и мысли, считались явным меньшинством среди более, чем 50-миллионного польского народа-носителя католических ценностей, но, тем не менее, оставались православными.

С определённой долей вероятности можно предположить, что часть этих поляков - ассимилировавшиеся представители западнорусских родов, окончательно растворившиеся в польской культуре, но сохранившие веру предков. Известно также, что в местах совместного проживания поляков и западных русских (белорусов, украинцев) при отсутствии в населённом пункте костёла местные поляки крестились в православие, т.к. не могли оставаться совершенно неверующими.

По распространённому мнению, 15-20% православных в Польше - этнические поляки. «Православный поляк ещё больше русский, чем сами русские». Эту фразу приписывают Муравьёву-Виленскому, знатоку польских дел и польского характера. Но не все поляки с этим соглашаются, и считают, что можно оставаться польским патриотом, и быть, при этом, православным.

Порой в лоне польского православия кипели нешуточные страсти. На переднем крае столкновения и взаимодействия католицизма и православия, каковым является Польша, богословские и иные метафизические вопросы приобретают особенную остроту. Показательный пример - поступок архимандрита Смарагда (Латышенкова). Архимандрит Смарагд противился попыткам польских властей II Речи Посполитой (1919-1939) добиться отделения Польской Православной церкви ППЦ от Русской. Варшавский митрополит Георгий (Ярошенко) держался противоположных взглядов, и препятствовал отправлению Смарагдом священнических функций. Всё закончилось тем, что в ходе горячего спора о судьбе православия Польши Смарагд застрелил митрополита Георгия с криком «Вот тебе, палач Православия!».

Польские СМИ в 2008 г. облетела фотография частного дома с плакатом на польском языке «Православие или смерть!» («Prawosławie albo śmierć!») и водружёнными флагами России, Грузии и Греции (4). Писали, что это дом предводителя одной из групп православных верующих, придерживающихся более крайних взглядов, чем официальные православные иерархи Польши.

Сегодня Польская Автокефальная Православная Церковь (ПАПЦ) обладает автокефалией и имеет 227 приходов. Первым предстоятелем ПАПЦ был Дионисий Валединский, уроженец Мурома (Россия). Православные храмы сосредоточены, в основном, в восточной части страны. В Варшаве стоит храм св. Марии Магдалины (относится к Варшавско-Бельской епархии). Храм был заложен ещё в 1867 г., а в 1870-м его посещал император Александр II. По Божьей милости, храм св. Марии Магдалены не постигла участь Александро-Невского собора, снесённого в патриотическом порыве в 1920-х гг., невзирая на протесты православного населения.

Несмотря на преобладающее господство католицизма, часть духовно-исторического наследия Польши принадлежит православной вере и православной культуре, а некоторые польские города - места рождения или смерти православных мучеников (пример: св. Гавриил Белостокский, св. Базылий Мартыш из Терятина). На территории Польши - 10 православных монастырей и 430 храмов и часовен. Есть Православная духовная семинария, в Варшавской христианской богословской академии имеется православное отделение. Работают также школы православной иконописи и певчих (3).

Православная тематика занимает определённую нишу в польском информационном пространстве. В сетке регионального телерадиовещания предусмотрены передачи, посвящённые православию. С 1994 г. в Войске Польском возрождён православный ординариат, которым издаётся журнал «Православный польский воин» («Polski Żołnierz Prawosławny»).

Польское православие имеет свой самобытный колорит. Большинство храмов - давней постройки, и являются памятниками архитектуры и зодчества. Молятся польские православные и по-польски, и по-церковно-славянски. Употребляются также украинское и белорусское наречие. На польскоязычных православных сайтах часто приводится транслитерация молитвенных текстов с церковно-славянского на польский (Wo Imia Otca, i Syna, i Swiataho Ducha…), публикуются интервью российских православных иерархов и перепечатываются материалы ведущих православных сайтов России.

Немногим государствам Европы довелось так часто менять свои границы, как Польше. С каждым поворотом истории численность православных в её пределах то увеличивалась, то уменьшалась, но они всегда присутствовали на этнической карте страны.

История

Христианство пришло на территорию нынешней Польши в 966 году при князе Мешко I .

В 1385 году литовский великий князь Ягайло объявил себя католиком (что было условием его брака с польской королевой Ядвигой), а в 1387 году - своё государство католическим, после чего многие из православных перешли в католичество .

В октябре 1596 года бо́льшая часть православных епископов во главе с митрополитом Киевским Михаилом Рагозой приняли на Брестском униатском Соборе юрисдикцию папы римского (православными оставались епископ Львовский и Каменец-Подольский Гедеон Балабан и Перемышльский Михаил Копыстенский , с 1610 года - только Иеремия Тиссаровский). Совершение новых епископских хиротоний для православных не дозволялось польским правительством . В 1620 году восстановлена православная Киевская митрополия .

После убийства митрополита Георгия 8 февраля 1923 года и избрания 27 февраля Собором епископов Польши на кафедру Варшавской митрополии Дионисия (Валединского) патриарх Константинопольский Григорий VII без согласования с Московским патриархатом (патриарх Московский Тихон находился тогда под арестом), ссылаясь на неканоничность передачи в 1686 году части Киевской митрополии под юрисдикцию Московскому патриархату, своим томосом утвердил его избрание 13 марта, признав за митрополитом Дионисием титул Митрополита Варшавского и Волынского и всей Православной Церкви в Польше и священно-архимандрита Почаевской Успенской лавры .

16 августа 1924 года митрополит Варшавский Дионисий созвал в Почаеве заседание Синода для принятия экстренных мер в связи с настроениями в Церкви, вызванными календарной реформой. Епископы выступали за то, чтобы придерживаться впредь гибкой линии: там, где народ отказывался принимать новый стиль, благословлять совершение богослужения по юлианскому календарю. С тех пор новый календарь остался в употреблении в Варшавском митрополичьем соборе и в православных церквах воеводств с преимущественно польским населением. На Волыни и в Белоруссии в православных церквах вернулись к юлианскому стилю. Решение Синода было, очевидно, согласовано с польскими властями. Министерство вероисповеданий и общественного просвещения (польск. Ministerstwo Wyznań Religijnych i Oświecenia Publicznego ) направило тогда же волынскому воеводе распоряжение не допускать административного воздействия на приходы, где совершаются православные богослужения по старому календарю.

13 ноября 1924 года в Константинополе был дарован Патриарший и Синодальный Томос о признании Православной церкви в Польше автокефальной . В сентябре 1925 года представители Константинопольской и Румынской церквей прибыли в Варшаву, где 17 сентября в присутствии всего епископата Польши в митрополичьем храме святой Марии Магдалины состоялось торжественное чтение Патриаршего Томоса. Автокефалия была признана прочими поместными Церквами, кроме Московского патриархата, который разорвал общение с митрополитом Дионисием и епископатом Польши.

Первым предстоятелем автокефальной Польской церкви был митрополит Дионисий (Валединский) (1923-1948). После установления в Польше коммунистического режима митрополит был вынужден примириться с Московским патриархатом на условиях отказа от сана предстоятеля. До своей кончины в 1960 году проживал на покое, вёл дружескую переписку с патриархом Алексием І .

Поскольку в 1924 году в состав Польши входили Западная Украина , Западная Белоруссия и Виленский край , то свыше 90 % верующих Польской православной церкви составляло восточнославянское население. Поляки составляли не более 10 % от состава верующих. Польская православная церковь до 1939 года включала пять епархий: Варшавскую , Виленскую , Волынскую (центр - город Кременец), Гродненскую и Полесскую (центр - город Пинск).

В течение двух летних месяцев 1938 года в рамках политики полонизации , которая проводилась в Польше в 1938-1939 годах, было разрушено 127 православных храмов, треть всех церквей, существовавших на юго-востоке Польши .

В годы Великой Отечественной войны предпринималась попытка создания иерархами Польской церкви (УАПЦ). Была провозглашена автокефалия Украинской церкви, митрополит Дионисий был интронизован Патриархом, однако, из-за наступления советских войск закрепить автокефалию и получить признание не получилось. Иерархи УАПЦ продолжили свою деятельность за границей.

Под давлением установившегося в Польше коммунистического просоветского режима митрополит Дионисий 22 августа 1948 года обратился с покаянным письмом к патриарху Московскому Алексию с просьбой, чтобы его приняли в каноническое общение с Русской церковью. Священный синод Московского патриархата удовлетворил просьбу митрополита Дионисия и принял его в сане митрополита в молитвенное общение, при этом лишив его титула Блаженнейший и не признав его главой Польской церкви. Двумя месяцами ранее в Москву прибыла польская церковная делегация во главе с епископом Белостокским и Бельским Тимофеем Шрёттером , и 22 июня 1948 года на заседании Священного синода ей было вручено постановление Синода, «согласно которому Русская церковь благословляла Польскую церковь на самостоятельное существование» . (Сбор подписей епископов Русской церкви под Грамотой о даровании прав автокефалии Православной церкви в Польше продолжался до 22 ноября 1948 года, после чего она была послана архиепископу Тимофею как «председателю Временной Правящей Коллегии Православной Церкви в Польше» ). Отныне её предстоятель получил титул Митрополит Варшавский и всея Польши . С 1949 по 1952 год Польская церковь имела три, а с 1952 года - четыре епархии: Варшавско-Бельскую, Белостокско-Гданьскую, Лодзинско-Познаньскую и Вроцлавско-Щецинскую. В 1983 году была восстановлена Перемышльско-Новосондетская епархия, а в 1989 году - Люблинско-Холмская.

В 1990 году к Польской православной церкви присоединилась на правах автономии Православная церковь Португалии , однако в 2001 году большинство её иерархов и рядовых священнослужителей, за исключением двух бразильских епископов и некоторых европейских приходов, вновь ушли в раскол .

После падения коммунистического режима в Польше Церковь получила возможность расширить свою благотворительную социальную деятельность. В 1996 году был создан центр «Элеос» для более действенной помощи нуждающимся; были созданы ряд сестричеств, домов опеки, служб помощи бездомным.

18 марта 2014 года Архиерейский собор постановил отменить соборное решение от 12 апреля 1924 года о введении нового (григорианского) стиля и постановил вернуться к старому (юлианскому) стилю, начиная с 15 июня 2014 года (Неделя Всех святых). «Там, где есть подлинная нужда, может использоваться новый стиль» .

В ноябре 2018 года Архиерейский собор запретил священникам ППЦ вступать в литургические и молитвенные контакты с духовенством Киевского патриархата и Украинской автокефальной православной церкви .

Современное устройство и состояние

По данным Центрального статистического управления, насчитывает 506 800 верующих. Количество приходов Польской Церкви на 2012 год - 237 (226 - в Польше , 11 - за границей), численность клира - около 420 чел. Тем самым она является второй по величине церковью в Польше.

Православные в основном проживают на территории бывшего Белостокского воеводства , особенно в районе городов Белосток , Гайновка , Бельск-Подляшский и Семятыче .

Предстоятель - Блаженнейший митрополит Варшавский и всей Польши Савва (Грыцуняк) (с 12 мая 1998 года).

Состоит из семи епархий:

• Варшавская и Бельская епархия , возглавляемая Митрополитом Варшавским и всей Польши Саввой (Грыцуняк) . Епархия разделена на 6 благочиннических округов. Действуют 67 приходов и три монастыря, одна семинария.
  • Бельское викариатство - Архиепископ Григорий (Харкевич) (с 2017 г.).
  • Гайновское викариатство - Епископ Павел (Токаюк) (с 2017 г.).
  • Семятыченское викариатство - Епископ Варсонофий (Дорошкевич) (с 2017 г.).
• Белостокская и Гданьская епархия , во главе с Архиепископ Иаковом (Костючуком) (с 1998 г.). Епархия разделена на 5 благочиннических округов. Действуют 56 приходов и три монастыря (в том числе Супрасльский Благовещенский монастырь). Существует молодёжное братство.
  • Супрасльское викариатство - Епископ Андрей (Борковский) (с 2017 г.).
• Лодзинская и Познаньская епархия , правящий архиерей Епископ Афанасий (Нос) (с 2017 г.). Епархия разделена на 3 благочиннических округа. Ныне действуют лишь 12 приходов.
• Перемышльская и Горлицкая епархия , правящий Архиепископ Паисий (Мартынюк) (с 2016 г.). Епархия разделена на 3 благочиннических округа. Действуют 24 прихода и монашеская община Покрова Б. М. в с. Высова Здруй. После смерти архиепископа Адама (Дубеца) (24.07.2016) решением Собора Епископов Польской Православной Церкви название Епархии переименовано с Перемышльско-Новосондецкая на Перемышльско-Горлицкая (25.08.2016).
• Вроцлавская и Щецинская епархия , возглавляет Архиепископ

Историческая справка

Начало распространению христианства на территории современной Польши было положено в середине X века князем Мешко I. В XIII в. были открыты православные епископские кафедры в Холме и Перемышле. Христианство восточной традиции господствовало в польских землях до конца XIV в., когда началось его вытеснение католичеством. До XIX столетия православные епархии на территории современной Польши находились в составе Киевской митрополии. В 1840 г. была образована самостоятельная Варшавская епархия. В 1875 г. в ее состав вошла униатская Холмская епархия, преобразованная в Люблинское викариатство (с 1905 г. — самостоятельная Холмская епархия). В связи с провозглашением в 1918 г. независимого Польского государства указом Святейшего Патриарха Тихона Православной Церкви в Польше в 1921 г. была дарована «широкая поместная автономия». В середине июня 1922 г. митрополит Варшавский Георгий (Ярошевский) под давлением польского правительства предпринял шаги, направленные на создание автокефальной Церкви в Польше. В 1924 г. Константинопольский Патриарх Григорий VII подписал Томос № 4588 о создании в Польше автокефальной Православной Церкви. Эта автокефалия не была признана Русской Православной Церковью.

В 1920-30-х гг. в рамках политики полонизации разрушено или конфисковано более половины православных храмов, был снесен кафедральный собор святого Александра Невского, на месте которого сегодня находится Памятник неизвестному солдату.

В июне 1948 г. делегация во главе с архиепископом Белостокским и Бельским Тимофеем обратилась к Русской Церкви с ходатайством о создании на территории Польши канонической автокефальной Православной Церкви. 22 июня 1948 г. был подписан «Акт о воссоединении Польской Православной Церкви с Русской Православной Церковью и о даровании ей автокефалии».

Епархии Польской Церкви

На сегодняшний день Польская Православная Церковь имеет 6 епархий на территории Польши:

• Варшавская;
• Белостокская;
• Лодзинская;
• Перемышльская;
• Вроцлавская;
• Люблинская.

Помимо Польши, Польская Церковь имеет две епархии в Бразилии: Рио-де-Жанейро и Ресифи.

Особым статусом обладает Православный ординариат Польской Церкви (возглавляет Георгий, епископ Семятичский, Верховный православный ординарий Войска Польского).

Количество приходов Польской Церкви на 2012 г. — 237 (226 — в Польше, 11 - за границей), численность клира — около 420 чел., численность верующих — около 500 тысяч.

Монастыри

В юрисдикции Польской Церкви находится 13 монастырей: 11 — на территории Польши, 2 — в Бразилии. Наиболее известные монастыри: ставропигиальный мужской монастырь святого Онуфрия в Яблечне, Супрасльский Благовещенский мужской монастырь, Марфо-Мариинский женский монастырь на горе Грабарке.

Духовное образование

Система высшего духовного образования Польской Церкви включает 3 учебных заведения: Православную духовную семинарию в Варшаве, Христианскую богословскую академию в Варшаве, а также кафедру православного богословия в Белостокском университете. Кроме того, в Польше действует Иконографическая школа, а также Школа псаломщиков и церковных регентов.

HTML-код для вставки на сайт или в блог:

На территории, входящие в состав современной Польши, христианство проникало с разных сторон: из Великого Моравского княжества, из Германских земель и из Киевской Руси. Вполне естественно, что польские земли, как сопредельные с Великой Моравией испытали на себе влияние миссии Св. братьев Кирилла и Мефодия. С расширением Моравского княжества Силезия, Краков и Малая Польша вошли в состав Велиградской епархии.

В 966 польский князь Мешко I принимает христианство, за чем последовало крещение народа. По преданию Мешко первоначально принял христианство восточного греко-славянского обряда, но после его женитьбы на саксонской принцессе, в Польше усилилось латинское влияние. Археологические раскопки свидетельствуют о том, что еще до крещения Мешко на территории Польши существовали храмы, построенные в византийском стиле.

Ко времени крещения Руси земли по западной стороне р. Буга, где находятся такие ныне известные польские города как Холм и Перемышль, входили в состав Киевского княжества. В этих краях христианство усиливало свое влияние одновременно с распространением его в других русских землях. В XI в. на Западной Руси возникли два самостоятельных княжества - Галицкое и Волынское, которые в конце XII в. были объединены в единое Галицко-Волынское. В XIII в. при князе Данииле Романовиче княжество достигает своего могущества. В его столице - Холме - заботами князя была учреждена православная епископская кафедра. Дети и внуки князя Даниила сохраняли верность православию, но во второй четверти XIV в. род Галицко-Волынских князей в мужской линии угас. Две галицкие княжны были замужем за Литовским и Мазоветским князьями. Волынь попала во владения Литовского князя Любарта, который был верен православию, но с Галицией дело обстояло иначе. Сын Мазоветского князя Юрий II Болеслав был воспитан матерью в православии, но в последствии уклонился в католичество. Сделавшись галицким князем он, по наущению папы, теснил православных.

По смерти Болеслава его продолжателем стал польский король Казимир Великий. В середине XIV в. он завладел Галицией. Волынь, несмотря на призывы папы к крестовому походу против «схизматиков», Литовскому князю Любарту удалось отстоять. После присоединения Галицких и Холмских земель к польским владениям, положение православных здесь заметно ухудшилось. Православное население подвергалось различного рода дискриминации, стеснявшей возможность торговой и ремесленной деятельности.

После вступления великого князя Литовского Ягайло в брак с польской королевой Ядвигой было положено начало объединения Польского королевства и Литовского княжества. Одним из условий брака стало обращение Литовского князя в католичество. Еще в 1385 г. Ягайло официально отрекся от православия, а через год после брака в 1387г. он объявил римо-католическую веру господствующей в Литве. Вскоре последовали стеснения православных. Наибольшие насилия происходили в Галиции. В Перемышле католикам был передан православный собор. На Городельском сейме 1413 г., подтвердившем соединение Литвы с Польшей, издан был указ, о недопущении православных к высшим государственным должностям.

В 1458 г. униатcкий Констанинопольский патриарх Григорий Мамма, живший в Риме, поставил литовско-галицким митрополитом Григория, бывшего в свое время протодиаконом у митрополита Исидора. К этому времени относится начало раздельного существования Православной Церкви в польско-литовских землях и на западе России. Григорий попытался утвердить в своем митрополии унию и воздвиг гонение на православное духовенство, но не нашел поддержки у польского короля и в 1469 г. сам присоединился к православию. Ягеллоны, впрочем, не желали покровительствовать Православию и охотно урезали его права и ослабляли материальное положение Церкви и верующих. «Политика королей в отношении к православной Церкви, - пишет Н. Тальберг, - имела двусмысленный характер. Смотря по обстоятельствам внешней и внутренней политики, они то относительно покровительствовали ей, то относились враждебно, никогда не упуская из виду заветной мечты скрепить политическую унию Литвы и Польши унией церковной».

В XV и XVI столетиях в районах, которые теперь входят в Люблинское, Белостоцское и Жешовское воеводства, большая часть населения исповедовала православную веру, или, как называли ее в официальных документах, «русскую веру», «греческий закон».

В Люблинской унии 1569 года политическая программа Городельского сейма получила свое завершение. Если до сих пор Польша и Литва находились лишь в конфедеративном союзе и имели свои отличные границы управления, то теперь Люблинская уния уничтожила самостоятельность Литовского княжества. Оказавшееся в составе Польши православное население Белоруссии и Западной Украины начало испытывать систематический гнет католицизма. Особенно тяжелым временем для Православной Церкви было правление польского короля Сигизмунда III. Этот воспитанник иезуитов, проникнутый крайними католическими воззрениями, ставил выше всего интересы Римского престола. Важнейшей своей целью король считал приведение всех своих подданных к подножию папы. Для достижения этой цели он применял всевозможные средства – и принудительные, и поощрительные. Правление Сигизмунда III сопровождалось целой эпопеей преследований и страданий православных верующих. Изменившие Православию получали различные льготы, допускались к государственным должностям. Оставшиеся же верными отцовской вере подвергались унижениям.

Не лучше обстояло дело и с православной иерархией. К концу XVI века большая ее часть во главе с Киевским митрополитом Михаилом Рогозой приняла провозглашенную на Брестском соборе 1596 года унию и признала над собой власть Римского епископа. Но православный народ мужественно встал на защиту своей веры и борьбу с Брестской унией. В это время создается немало было полемических сочинений, направленных на защиту чистоты веры от посягательств со стороны инославия и прежде всего латинян. Весьма важную роль в защите Православия против распространителей унии играли православные церковные братства. Необходимо особо упомянуть Львовское и Виленское православные братства, представлявшие собой тесные союзы городского населения. В соответствии с принятыми уставами главнейшим своим делом братства считали: открытие и содержание духовных училищ, подготовку образованной православной молодежи, учреждение типографий и издание необходимых книг. Однако силы в борьбе с наступающим католицизмом были неравны. Православные братства, лишившись поддержки со стороны шляхты, перешедшей в католичество, постепенно сокращали свою деятельность.

Католичество постепенно начинает все больше и больше торжествовать над Православием. К концу XVII века большинство православного населения нынешних восточных областей Польши католики считали уже униатским. Со второго десятилетия XVIII в. для всего православного населения Западной Руси, входившей в состав Польши, остался только один православный епископ – Белорусский. Не внес существенных изменений в положение православных в Польше Великий сейм 1788 – 1792 гг., провозгласивший в числе прочего, религиозную свободу. В конце XVIII века в Польшу проникают греческие православные купцы, которые поселяются здесь и стремятся поддержать Православие. Но правительство не разрешало им устраивать храмы, а поэтому богослужение совершалось в молитвенных домах. Священники приглашались из Буковины, Венгрии, Болгарии, Греции.

Ситуация изменилась после присоединения польских земель к России (1795 год – третий раздел Польши; 1814 – 1815гг.– решения Венского конгресса). Положение православных на землях, вошедших в состав Российской империи, сразу улучшилось без каких-либо особенных мер. Прекратились унижения, гонения, насильственные обращения в унию. Латинская пропаганда остановилась. Большинство приходов присоединенных к России земель составили одну епархию, получившую в 1793 году название Минской. Число православных стало увеличиваться особенно за счет возвращения униатов в лоно Православия. В некоторых местах, например, в тогдашней Брацлавской губернии, это возвращение проходило довольно быстро и спокойно. В 1834 году в Варшаве уже было учреждено викариатство Волынской епархии, а в 1840 году самостоятельная епархия. Епископ Варшавский возводится в сан архиепископа Варшавского и Новогеоргиевского, а с 1875 года (с воссоединением холмских униатов) Холмско – Варшавского. В 1905 году была выделена в самостоятельную Холмская епархия.

После Первой мировой войны, в 1918 году, было возрождено Польское государство. В соответствии с Рижским договором 1921 года западная Белоруссия и западная Украина вошли в состав Польши. В связи с новым политическим положением Священный Синод Московской Патриархии в сентябре 1921 года назначил на Варшавскую кафедру бывшего Минского архиепископа Георгия (Ярошевского), который в январе следующего года был возведен в сан митрополита. Церкви в Польше было одновременно предоставлено право автономии. Но польское правительство, вдохновляемое отчасти католическим клиром, было озабочено тем, чтобы всецело оторвать от Москвы православные епархии Польши. В 1922 года под влиянием государственной власти Собор православных епископов в Польше, состоявшийся в Варшаве, решительно высказался за установление автокефалии Православной Церкви в Польше. За были митрополит Георгий, епископы Дионисий и Александр (Иноземцев), против – архиепископ Елевферия (Богоявленский) и епископ Владимир (Тихоницкий).

8 февраля 1923 года в жизни Польской Православной Церкви произошло чрезвычайное событие – архимандрит Смарагд (Латышенко), бывший ректор Волынской Духовной Семинарии, отстраненный от должности и запрещенный в священнослужении митрополитом Георгием, выстрелом из револьвера убил митрополита. Через два дня после этого трагического события обязанности Митрополита и Председателя Священного Синода принял на себя архиепископ Волынский и Кременецкий Дионисий, а 27 февраля того же года Собором православных епископов Польши он был избран Варшавским Митрополитом. Константинопольский Патриарх Мелетий IV 13 марта 1923 года утвердил его в этом звании и признал за ним титул Митрополита Варшавского и Волынского и всея Православной Церкви в Польше и священно-архимандрита Почаевской Успенской Лавры. Митрополит Дионисии обратился к Константинопольскому Патриарху Григорию VII с просьбой благословить и утвердить автокефалию Польской Православной Церкви, а затем известить о сем и всех глав Поместных Православных Церквей. 13 ноября 1924 года за три дня до своей кончины Патриарх Григорий VII подписал Патриарший и Синодальный Томос Константинопольской Патриархии о признании Православной Церкви в Польше автокефальной. Однако официальное провозглашение автокефалии задержалось почти на год в связи с возникшими нестроениями в Константинопольской Патриархии после смерти Патриарха Григория VII. Его преемник, Константин VI, в конце января 1925 года был выслан из Константинополя турецкими властями, и патриаршая кафедра до июля того же года оставалась свободной. Новоизбранный Патриарх Василий III сообщил в августе Митрополиту Дионисию, что в следующем месяце он пришлет в Варшаву делегацию, которая и привезет Томос об автокефалии Православной Церкви в Польше.

Действительно, в середине сентября в Варшаву прибыли представители Церквей Константинопольской и Румынской, а 17 сентября в их присутствии, а также при наличии всего епископата Польши, представителей епархий, варшавской паствы и членов правительства в митрополичьем храме святой Марии Магдалины состоялось торжественное чтение Патриаршего Томоса. Автокефалию Православной Церкви в Польше признали в то время все поместные и автономные Церкви, исключая только Русскую Православною Церковь.

Опираясь на подписанный в 1927 году польским правительством и Римским папой конкордат, признававший в Польше католичество господствующим вероисповеданием, римокатолики в 1930 году выступили с судебным иском о возврате православных храмов, святынь, церковного имущества, якобы когда-то принадлежавшего Католической Церкви. Был предъявлен иск в отношении 700 церковных объектов, среди них были такие православные святыни, как Почаевская Лавра и многие другие монастыри, Кременецкий и Луцкий кафедральные соборы, древнейшие храмы. Основанием к таким претензиям католики выдвигали то положение, что упомянутые церковные объекты когда-то принадлежали униатам, но правительством Российской Империи были переданы православным. И вот теперь, когда в Польше провозглашена свобода исповедания, все должно занять свои прежние места. Оправдывая, таким образом, свои действия, они забывали, что прежде всего сама уния насаждалась насильственно, что она была навязана украинскому и белорусскому народам, что Почаевская обитель была основана и начала свое существование как православная, и прочие исторические факты.

В это время был разрушен величественный собор во имя святого Александра Невского в Варшаве, расписанный В. М. Васнецовым и другими русскими художниками (построен в 1892 – 1912 гг., вмещал до 3000 человек паствы).Вскоре Польшу наводнили иезуиты и представители другие католическмх орденов. Ксендзы стали поучать в своих проповедях, что лучше быть "поганином" (язычником), чем схизматиком (православным). Такими путями Рим сразу же начал подготавливать почву для введения неоунии. Одновременно под давлением правительства происходила полонизация духовного образования, делопроизводства и богослужения.

К моменту провозглашения автокефалии Православной Церкви в Польше, здесь действовали две духовных семинарии - в Вильно и в Кременце и несколько духовных мужских и женских училищ. В феврале 1925 года было открыто высшее духовное учебное заведение – Православный Богословский факультет при Варшавском университете. По указанию польского правительства во всех духовных учебных заведениях была введена новая система образования, сводившаяся к воспитанию будущих пастырей исключительно на началах польской культуры и римско-католического конфессионализма. Все прошлое, в том числе и события, связанные с унией XVI – XVII веков, – преподносилось в понимании католическом. Язык преподавания, даже в быту студентов стал польский. В борьбе против введения польского языка в преподавании Закона Божия дальше других держались православные в Полесье, но и там вынуждены были уступить нажиму полонизации.

В конце 1936 года появились тревожные симптомы нового наступления на Православную Церковь. В этом году в связи с исполнившимся 300 – летием со дня смерти униатского митрополита Вельямина Рутского в г. Львове собрался съезд униатского духовенства. Почетным председателем съезда был греко-католический митрополит Андрей Шептицкий (скончался в 1944 г.). Одним из важнейших вопросов, которыми занимался съезд, было уяснение направления деятельности униатов. Решено, было что для украинского народа наиболее отвечающей его жизни формой церковности является его уния с Римом, почему галицкое униатское духовенство должно получить полную свободу для миссионерской деятельности среди украинцев, белорусов, русских, проживающих в Польше. Продолжением намеченной униатским съездом программы явилось опубликование 25 мая 1937 года новой инструкции по осуществлению „восточного обряда”. В инструкции обращалось внимание на то, что Ватикан придает большое значение „возвращению православных к вере отцов”, а между тем работа в этом направлении идет медленно и малоуспешно. Вывод был ясен: необходимо усилить униатскую или прямо католическую пропаганду. Сразу же после издания инструкции начались террор и насилие над православным населением с целью обращения его в католичество.

Грозные для Православия события произошли в 1938 году на Холмщине и на Подлясье, где храмы стали не только закрывать, но и разрушать, а православное население подвергать всевозможным притеснениям. Было разрушено около полутора сотен храмов и молитвенных домов. Свыше 200 священнослужителей и причетников оказались безработными, лишенными средств к существованию. В польской печати не говорилось, разумеется, о подобных бесчинствах, но за некоторое время до отмеченных событий на Холмщине и Подлясье была проведена соответствующая подготовка. Так, в польских газетах появились сообщения, что на Холмщине и в некоторых других местах имеется много православных храмов, построенных царским русским правительством с намерением русифицировать край. Эти храмы выставлялись как памятники рабства, поэтому требовалось их разрушение. Никакие протесты православных, даже выступления на заседаниях сейма с речами о насилиях в отношении Православной Церкви, не принимались во внимание. Тщетно Митрополит Дионисий обращался к властям о заступничестве, посылая телеграммы министру юстиции как Генеральному прокурору Польши, маршалу, премьер – министру, президенту республики, умоляя дать распоряжение во имя справедливости и христианской любви прекратить разрушение Божиих храмов. Ничто не приносило результатов.

1 сентября 1939 года началась Вторая мировая война. Меньше чем через месяц немецкие танки уже находились на улицах Варшавы. Восточные области Польши были заняты Советским Союзом. Польша, таким образом, была разделена между СССР и Германией. На территории бывшей Польши, которая была оккупирована Германией, было создано так называемое Генерал–губернаторство, в котором существовали три епархии: Варшавская, Холмская и Краковская. Земли, занятые советскими войсками в 1939 – 1941 гг. вошли в состав Минской епархии. Здесь, как повсюду в СССР, Православная Церковь испытывала притеснения со стороны государства.

Вывозили в советские лагеря не только католиков, военных, но и верных православной Церкви, а в месте и с ними духовенство. В духовной жизни наступило изменение во время германской оккупации. Оккупанты стремились к уничтожению коммунистической идеологии и в связи с этим разрешали открывать закрытые раньше храмы в пределах Белорусской Православной Церкви. Дело в том, что под влиянием немецких властей в 1941 г. на землях Белоруссии и Украины была основана автокефальная церковь, которую не признавал Московская Патриархия.

Полную автокефалию Польская Православная Церковь получила после Второй мировой войны. Ее автокефалия была признана определением Священного Синода Русской Православной Церкви от 22 июня 1948 г. Первым предстоятелем автокефальной Церкви был архиепископ Тимофей, с 1951-го по 1998 г. – митрополит Макарий. В 1949 г. были основаны три епархии: Варшавская, Белостоцко–Гданьская и Лодзинско-Вроцлавская. В связи с миграцией людей с востока в центр и запад Польши был осуществлен новый раздел епархий. К 1952 г. в Польской Православной Церкви было четыре епархии: Варшавско-Бельская, Белостоцко-Гданьская, Лодзинско-Познаньская и Вроцлавско-Щецинская. В 1983 г. была восстановлена Перемышльско-Новосондетская епархия, а в 1989 г. – Люблинско-Холмская.

Под покровительством Польской Православной Церкви в каноническом и молитвенном общении находится Португальская Православная Церковь, которую возглавляет Высокопреосвященнейший Иоанн, Архиепископ Лиссабонский, Митрополит всея Португалии.

Сегодня Польская Православная Церковь насчитывает шесть епархий, более 250 приходов, 410 церквей, 259 священнослужителей и 600 тысяч верующих. В настоящее время Польскую Церковь возглавляет митрополит Савва.

«Православные поляки проводят четкую границу: западное христианство – вертеп, восточное – икона. Поэтому в наших храмах шопки не встретить... Что же касается несовпадения календарей, главное − не допустить небрежения к другому: они празднуют – и для меня радостно, что вокруг Рождество». О жизни православного прихода в «католической столице» Польши портал «Приходы» расспросил иерея Ярослава Антосюка, настоятеля Успенского храма в Кракове.

Расскажите, пожалуйста, о вашем приходе. Кто составляет общину?

− У нас в храме можно увидеть представителей всех регионов Польши, особенно много людей из Белостока, Гайновки и вообще восточной и южной части страны, где в основном сконцентрировано православное население. Кто-то приезжает в Краков на учебу, кто-то – на работу, есть те, кто живет здесь уже во втором, в третьем поколении. Кроме того, в наш храм приходит немало людей из России, Белоруссии, Украины. Есть среди прихожан также болгары, греки, грузины, молдаване, сербы, словаки, румыны... Бывают и христиане с Ближнего Востока. Все вместе они составляют единую православную общину нашего храма.

А на каких языках совершается богослужение?

− Служим мы на церковнославянском языке, однако в такие моменты, как чтение Евангелия, Апостола, проповедь, звучит также польская речь.

Вы говорили, что среди прихожан есть представители неславянской традиции, например, греки, румыны. Нет ли у них проблем с восприятием богослужения на церковнославянском?

− Да, это вызывает некоторые сложности. Я разговаривал как-то с одним из наших прихожан, греком по национальности, и тот признал, что для него это немножко чужая традиция. И все-таки, раз он воцерковленный человек, то имеет возможность понимать, что происходит в каждый момент богослужения, по-своему переживает его. И главное, сказал мне этот прихожанин, хотя ему и сложно, но без Церкви он не видит себя в повседневной жизни, поэтому приходит в храм, участвует в богослужениях, пусть и на непривычном ему языке.

Каково это – жить в инославном окружении? Ваш храм находится в центре города, и вокруг – множество католических костелов, монастырей…

− Знаете, что для вас непривычно, для меня − повседневность. Я родился в Польше, поляк по национальности, поэтому для меня жить среди католического большинства − обычное дело. То, что мы, православные, в Польше составляем меньшинство, я знаю с самого детства. Я учился в школе, где православных было трое-пятеро в классе из тридцати человек…

…В детских коллективах порой травят тех из ребят, которые относятся к меньшинству. Вам не приходилось с таким сталкиваться?

− Дети сами по себе бывают жестоки, и нередко те или иные отличия сверстников используются ими как повод для давления. Такими поводами могут быть также материальный, социальный статус родителей, что-то еще. Если ребенок по свойству своего характера не может оказать сопротивления, отстоять себя, то на него будут давить, и это, конечно, неприятно.

Насколько мне удалось увидеть, у вас очень дружный приход, хотя многие члены общины живут в довольно большом отдалении от храма. Принимается ли в расчет столь большое рассеяние прихожан при организации приходской жизни, например, при назначении времени начала богослужения?

− Действительно, Краков − достаточно большой для Польши город, почти миллионник. А в период, когда приезжают студенты, у нас больше миллиона жителей.

Понятно, что в столь крупном городе многим нашим прихожанам требуется время на то, чтобы доехать до храма. Да и не любят в культурной столице Польши рано вставать... Кроме того, нужно иметь в виду, что по территории своей наш приход − это почти вся область Малопольская. Кто-то живет за тридцать, сорок километров от храма, и таким людям нужно больше времени, чтобы приехать на службу. Дабы все желающие имели возможность успеть к началу богослужения, воскресную литургию мы начинаем в 10 часов.

Порой в Москве диссидентски настроенные, желающие быть «не как все» люди принимают католичество. А бывает ли в Польше так, что кто-то принимает Православие из чувства протеста, из желания выделиться?

− Сложно ответить за всю Польшу, но мне кажется, что большинство переходов из одной конфессии в другую − это результат разочарования, протеста против каких-то событий, поведения людей... Идейные демонстративные переходы мне кажутся очень редкими, вернее сказать, я о таких и не знаю. Зато часто слышу, например, такое: «Меня привела к вам икона; в числе причин также называются церковное пение, понятие поста, традиция, верность истокам...

Приходящих мы знакомим с основами веры, богослужением, приходской жизнью. Обычно около года продолжается период приготовления, после которого человеком принимается решение о возможности принятия Православия.

По моим наблюдениям, к Православию приходят люди традиционных ценностей, которые не хотят быть сметены веяниями современного мира. Ведь сегодня то, что принято называть свободой, лишает людей, особенно молодежь, опоры в жизни, из-за чего они просто теряются, не знают, куда стремиться. И приходит момент, когда они задумываются, что все-таки нужны какие-то основы, нужны ценности, по которым нужно жить не только в определенный день, минуту, час, но постоянно. Нужны, выражаясь высоким стилем, вечные ценности.

Какие ценности Православия привлекают людей, в том числе тех, кто по крещению своему является католиком? Что они ищут у нас?

− В глазах католика Православная Церковь является хранительницей древних традиций. Традиционное богослужение очень многих притягивает к Православию, многие также обращают внимание на разницу в духовной наполненности православных икон и религиозной живописи в костелах. А еще мало кто из католиков проходит мимо, когда слышит наше богослужебное пение.

Кроме того, можно упомянуть, что немалое число людей смущает имеющийся в Католической Церкви принцип целибата духовенства.

Главное же − молитва. Надо вспомнить, что состоявшаяся после II Ватиканского собора реформа католического богослужения повлияла не только на продолжительность служб, но и на восприятие их людьми. Теперь, вроде бы, понятно все, что говорят в храме, но одновременно не хватает духовности, ощущения тайны, которого люди ищут. Поэтому они смотрят в сторону Православия.

В Кракове в дни католического Рождества я увидела, что повсюду стояли очень красивые шопки – вертепы. Православные в Кракове делают шопки?

− Нет, это католическая традиция. Православные поляки проводят четкую границу: западное христианство – вертеп, восточное – икона. Поэтому в наших храмах шопки не встретить.

А каково жить в таком несовпадении календарей? Вот католический Краков дружно отпраздновал Рождество двадцать пятого декабря, как после этого ваши прихожане настраиваются на Рождество православное?

− Ощущение праздника сейчас не сложно поддержать, ведь рождественские украшения на улицах появляются где-то за полтора месяца до праздника, а заканчиваются все торжества примерно через месяц после. Поэтому дело, наверное, не во внешних атрибутах – ты просто среди всего этого ждешь своего праздника.

Думаю, всем будет интересно узнать о традициях празднования нашими западными братиями праздника Рождества Христова. Вот вы сказали: «Католический Краков отпраздновал Рождество 25 декабря...» На самом деле, в общественном восприятии поляков самый главный момент праздника перешел на сочельник, т.е. 24 декабря. С появлением первой звезды за праздничным постным ужином собирается вся семья. Желательно, чтобы стол в сочельник состоял из двенадцати постных блюд. Среди них мы найдем: рыбу (самый популярный сорт − карп), кутию, грибы, фрукты, соленья, компот. Под елкой появляются подарки. Все дружно поют колядки. Вечером семья идет в костел на ночное богослужение – пастерку.

С ужином сочельника связаны многие традиции: например, на стол всегда ставится одна лишняя тарелка − для неожиданного гостя, для странника, которого нужно будет покормить, если он зайдет в дом. Остатки со стола раздаются животным, которые в этот вечер, как утверждает предание, говорят человеческим языком.

Сам день праздника − 25 декабря – это обычные встречи с родственниками, знакомыми. Дома навещают колядники...

Многие, если не большинство этих традиций, культивируются и в православных домах.

Единственно, нельзя в себе допустить какого-либо осуждения, небрежения к другому: они празднуют – и для меня радостно, что вокруг Рождество.

А Новый год в Польше отмечают?

− Отмечают, но не так торжественно и повсеместно, как это можно увидеть в России. Праздничность, которая присутствует у вас на Новый год, у нас бывает на Рождество. Это главный зимний праздник, к которому все готовятся, и он никак не «перебивается» светским празднованием.

Наступление Нового года и прощание со Старым годом отмечается фейерверком на площади, концертами, на которые в больших городах собирается довольно много людей, часто из других городов. В клубах и на дому организуются вечеринки, танцы...

Несмотря на то, что для православных это постное время, в процентном соотношении их число среди участвующих в организованных предновогодних гуляньях сравнительно велико. Вечеринки 31 декабря по случаю наступления следующего года называют «Сильвестер» по имени святого Сильвестра Римского, память которого отмечают в этот день.

Ощущает ли ваша община связь с другими православными по всему миру, или приход можно сравнить с неким затерянным в океане островком?

− И да, и нет. Наш храм − единственный православный приход в почти миллионном Кракове. Мало того, он единственный на почти всю Малопольскую область. Ближайшие православные приходы находятся: на севере – в Кельце на расстоянии 130 км; на юго-востоке – в Горлице также в отдалении на 130 км; в 80 км на запад – в Сосновце; в 168 км на восток − в Жешове; на юге до границы со Словакией православных приходов нет вовсе. Зато католическая Краковская митрополия состоит из 432 приходов, в которых окормляется около полутора миллионов верующих; архипастырское служение несут шесть епископов (в том числе два кардинала), на приходах служат 2061 ксендзов. С этой точки зрения мы − маленький островок.

При этом в Краков, который является всемирно известным городом, приезжает множество туристов со всего мира, и среди них много православных. С сожалением должен сказать, что в основной своей массе они даже не предполагают, что в католической столице Польши может действовать православный приход, и поэтому его даже не ищут; а части он просто не нужен. Поэтому я буду очень рад, если благодаря этому интервью кто-то еще узнает о нашем приходе.

Краков также является историческим и очень важным академическим центром Польши и Европы. Старейшее и самое известное учебное заведение – Ягеллонский университет, но и остальные вузы привлекают немало учащихся. Ежегодно в Краков прибывает около 260 тысяч студентов, которые потом становятся в каком-то смысле послами Польши в своих странах по всему миру. Преподаватели и студенты также есть среди наших прихожан. В этом плане мы постоянно поддерживаем связь с мировым Православием.

У вас есть контакты с другими православными?

− Очень широкие. Большая часть наших прихожан – это те, кто приезжает из разных стран мира и из разных областей Польши. Поэтому у нас всегда есть свежая информация о жизни других общин, с ними поддерживаются живые, крепкие отношения, имеется постоянное общение. Мы делаем, например, конференцию вместе с Ягеллонским университетом, куда приглашаем наших друзей из России, Украины, иных стран. Мы ездим в паломничества, прежде всего, в соседнюю с Польшей Украину: в Почаевскую лавру, к киевским святыням, а также в Грузию. К нам заглядывают представители других Поместных Православных Церквей с Кипра, из Румынии, Украины и России, Греции, Словакии, Сербии...

Изоляция наступает, когда не принимают к себе и от себя ничего не дают. А наш приход не таков: мы и принимаем всех, кто приезжает, и сами тоже стремимся общаться с другими.

Хотелось бы еще спросить о литургической жизни прихода. У вас много прихожан, которые часто причащаются?

− Если говорить о процентном соотношении, то достаточно много, но не так много, как мне бы хотелось.

А как они готовятся к причастию? В Русской Церкви сейчас идет оживленная дискуссия по этому вопросу.

− Считаю, что сам разговор по данному поводу очень важен, потому что практика действительно очень разнообразна и расхождения можно наблюдать не только в традициях разных Поместных Церквей, но и между приходами одной Церкви.

Приготовление к Причащению пронизано главным вопросом: как достойно, иными словами, с надлежащим благоговением приступить к Таинам Христовым? Существуют общие, обязательные для всех нас церковные предписания: продолжительные и однодневные посты, евхаристический пост, молитвенное правило, внутреннее настроение. Есть и сугубо индивидуальные пути приготовления, которые устанавливаются в беседе с духовником или священником, принимающим исповедь. Так и стараемся поступать, каждый − по мере своих возможностей.

В Польше общая практика сходна с той, которая существует в Русской Православной Церкви: Причащение предваряется исповедью. Однако когда к нам приходят на богослужение греки или киприоты и желают приступить к Святым Таинам, я их допускаю к Причащению в соответствии с их традицией − без исповеди.

Исповедь и Причащение на вашем приходе тесно связаны? Человек обязательно в один день исповедуется и причащается, или это может быть разнесено во времени?

− В нашем приходе Таинство покаяния не совершается во время Божественной литургии. К исповеди можно приступить перед Литургией или после вечернего богослужения в предыдущий день, что я больше приветствую.

У вас много прихожан, которые состоят в браке с католиками?

− Да, довольно много.

А где венчались эти пары, в православном храме или католических костелах?

− Из тех, кого я знаю, только одна пара венчалась в костеле.

Как в смешанных семьях, где, например, жена православная, а муж католик, воспитывают детей, в какой вере?

− Не хочется, чтобы вы подумали, будто я хвастаюсь, но, кроме двух семейных пар, все остальные известные мне семейства деток своих воспитывают в Православии.

Всегда ли сохранялся в Польше уклад жизни, тесно связанный с христианской верой? Удалось ли его сохранить в бурях XX века?

− Польша всегда оставалась религиозной, традиционно верующей страной, в том числе и в XX столетии; особенно это заметно на контрасте с Советским Союзом, власти которого поставили себе целью уничтожить веру и ради этого шли на самые жестокие меры. В Польше храмы не уничтожались, не закрывались. Все исторические костелы сохранились, и нет такого, как в России, где до сих пор можно встретить в здании церкви музей или увидеть на месте храма руины. В Польше католических костелов в таком состоянии вы не встретите. Было притеснение, была борьба власти с церковью, с костелом, но они не были настолько жестокими, как в России.

Самые тяжелые времена польское Православие переживало в межвоенный период. Тогда под предлогом уничтожения всего, что осталось от оккупанта – Царской Руси, православные храмы повсеместно разрушали или переделывали в костелы.

Многие католические приходы в вашей стране весьма активны: действуют молодежные объединения, ведется подготовка молодых пар к браку, проводятся утренники для детей. Как Вы считаете, что православные могут позаимствовать из их опыта?

− Детки − будущее Церкви, все должны это понимать. Хотя Польская Православная Церковь маленькая, у нас уже около 30 лет ведется усиленная работа с молодежью. Наш опыт настолько велик, что мы не так уж сильно оглядываемся на опыт католического костела.

Уже с трехлетнего возраста наши детки обучаются Закону Божию в садиках и школах либо в приходских воскресных школах. Молодежь объединяется в братства, у которых есть свои духовники и, что надо особо отметить, полная поддержка со стороны наших епископов, которые активно участвуют в мероприятиях, организованных православными молодежными братствами.

Есть, конечно, у католиков такие инициативы, к которым и нам следовало бы присмотреться, − например Академическое капелланство ордена доминиканцев в Кракове. К ним каждое воскресенье на специальную мессу приходит более двух тысяч студентов. Даже в таком многолюдном университетском городе, как Краков, подобная цифра впечатляет – две тысячи молодых людей собираются каждое воскресенье на молитву в одно время, в одном месте.

В то же время надо помнить о том, что, перенимая опыт католиков, следует его перерабатывать в соответствии с нашими традициями и установлениями.

Ваш храм освящен в честь Успения Пресвятой Богородицы. А когда вы отмечаете престольный праздник – по старому или новому стилю?

− В нынешнем году Польская Православная Церковь решила официально вернуться к старому стилю. До этого мы официально считались новостильной Церковью. Официально − потому что на самом деле 96% приходов всегда придерживались старого календаря. Имея это в виду, Собор епископов Польской Православной Церкви 18 марта 2014 года отменил решение Собора 1924-го года о переходе на новый стиль. В соответствии с этим решением престольный праздник мы празднуем 28 (15) августа. До этого в нашем приходе службы совершались первоначально по новому стилю, а несколько последних лет мы, можно сказать, жили сразу по двум календарям.

Во время зимних каникул в наш регион приезжают десятки, если не сотни тысяч гостей из России, Украины, Белоруссии – они отдыхают в самом Кракове, а также в Закопане и других горнолыжных курортах Татр. Для них мы на Рождество Христово совершаем в Закопане православное богослужение. Нам разрешают отслужить там в католическом костеле утреню или Рождественскую вечерню.

Есть у нас мечта построить в этой горнолыжной столице Польши небольшой православный храм, но для того, чтобы купить там маленький кусочек земли, нужно иметь минимум 500 тысяч долларов. Очень надеемся на то, что среди многочисленных гостей найдется состоятельный и понимающий нашу ситуацию благотворитель... но пока ждем и славим Бога за все, что Он нам дает. Слава Богу за все!